ПЛАТОН

(Plato) (приблизит. 427–347 до н.э.) Греческий философ. Родился в аристократической афинской семье; ожидалось, что он изберет политическую карьеру, однако обстоятельства и природная склонность побудили его заняться философией. Главной причиной его разочарования в политике стала смерть близкого друга и учителя Сократа, казненного афинской демократией в 399 г. до н.э. У Платона на всю жизнь сохранилось глубоко критическое отношение к демократическим институтам и либерализму. Тем не менее он совершил прорыв в мир реальной политики, когда в зрелом возрасте сделал попытку – правда, безуспешную – применить на практике некоторые из своих теорий в греческом городе-государстве Сиракузы. Платон написал ряд диалогов по очень широкому кругу вопросов; при этом позиция, занимаемая им в отношении одного и того же предмета, может отличаться в разных работах. Главное действующее лицо диалога – (почти всегда) Сократ, и часто бывает трудно понять, кому принадлежат взгляды, излагаемые этим "Сократом", – историческому Сократу или самому Платону. Общепризнанно, что влияние исторического Сократа особенно заметно в ранних диалогах, тогда как в работах среднего и позднего периодов сформулированы – постоянно развивающиеся – взгляды, принадлежащие Платону (хотя многие из них явно восходят к Сократу). Поэтому, хотя некоторые ранние диалоги и поднимают ключевые политические вопросы (ср., например, "Apology", "Crito" и особенно "Gorgias"), – который представляет собой исследование природы власти и философии "сила всегда права", оказавшей значительное влияние на Ницше (Nietzche), обычно считается, что первым крупным вкладом Платона в политическую теорию стало "Государство". В первой из его десяти книг софист Тразимахус бросает вызов традиционным взглядам на справедливость. Он утверждает, что справедливость – это всего лишь интересы любого человека или партии, находящихся у власти: все правители принимают законы для своей собственной выгоды, и эти-то законы и называются "справедливостью". Поэтому практичный и находчивый человек не станет подчиняться законам тогда, когда ему не будет грозить разоблачение, а вместо этого будет преследовать свои собственные интересы. Быть "справедливым" просто невыгодно. В других книгах "Государства" Платон пытается доказать обратное: быть справедливым выгодно. Однако, чтобы показать это, надо сначала дать определение справедливости. Исходя из того, что справедливость, по мнению Платона, у индивида и государства одна и та же, нам будет легче начать поиски с изучения более широкой картины справедливого государства, а затем посмотреть, можно ли применить наши выводы по отношению к отдельному человеку. Платон сводит происхождение всех государств – как справедливых, так и несправедливых – к экономической потребности. Лучше всего такие экономические объединения (сообщества) организованы тогда, когда каждый выполняет работу, для которой он больше всего подходит по своим природным свойствам; результатом является эффективное и гармоничное государство, в котором можно иметь достаточно свободного времени для культурной жизни. С течением времени это мини-государство становится более сложно организованным, пока, наконец, не разделится на три класса, соответствующие трем природным типам: производителей (ремесленников), удовлетворяющих все экономические потребности государства; воинов, выступающих как объединенные военная, исполнительная и полицейская силы (государство справедливо не безусловно, а только теоретически, и война все еще остается присущей жизни чертой); и правителей-философов, правление которых законно на том основании, что лишь они обладают знанием абстрактной и трансцендентной метафизической сущности, называемой формой Блага, что одно только дает человеку возможность действовать на благо целого. Большинство детей, естественно, будут принадлежать к тому же типу, что и их родители, образуя таким образом часть того же класса; однако, если дети относятся к другому природному типу, государство должно переместить их в соответствующий класс. Справедливость в государстве заключается в том, что каждый член общества выполняет те классовые функции, к которым он способен от природы. Утверждается, что эти три класса соответствуют трем частям человеческой души: разумной части, дающей человеку мудрость; аффективной, дающей мужество, и вожделеющей части, задача которой состоит в подчинении. Как и в государстве, справедливость у отдельного человека заключается в том, чтобы каждая часть выполняла свойственную ей функцию. Более того, становится понятным, что, за исключением редких случаев, эта внутренняя гармония справедливого человека может достичь полного развития только в гармонии идеально справедливого государства. Платон утверждает, что в обоих случаях – с индивидом и с государством – эта внутренняя гармония будет тождественна здоровью и счастью; и, что еще более спорно, будучи управляемы скорее мудростью, чем тираническими вожделениями, оба – как справедливый человек, так и справедливое государство – также будут свободными. Взаимозависимость в целом государства и индивида проиллюстрирована описаниями того, что Платон рассматривает как четыре испорченных (развращенных) типа индивидов и государств: тимократический, олигархический, демократический и тиранический – и соответствующие этим типам цели: слава, богатство, свобода и некое всепоглощающее вожделение. Краеугольным камнем справедливого государства является правление правителей-философов, поддерживаемое воинами, вследствие чего воспитание этих двух сословий (именуемых вместе "стражами") имеет первостепенное значение, а главная его цель состоит в обучении воинов подчиняться правителям и в обучении правителей действовать на благо государства в целом. Платон очень подробно описывает обучение стражей и несколько раз говорит о нем как о факторе, сохраняющем единство всего государства. До 18-летнего возраста все будущие стражи получают одинаковое образование по литературе, музыке, атлетике. Затем следуют два года военной подготовки, после чего некоторых отбирают для дальнейшего изучения математики и философии с последующим периодом стажировки по административной деятельности. И, наконец, когда эти немногие избранные достигают 50-летнего возраста, их направляют к познанию формы блага, и только оно одно делает становление их правителями законным и необходимым. При этом Платон предписывает этим двум сословиям аскетический и "коммунистический" образ жизни, чтобы они могли посвящать государству все свое время и всю свою преданность. Им запрещено иметь частную собственность или деньги; все их материальные нужды обеспечиваются производителями. Семья (как ячейка общества) должна быть упразднена, а правителям и воинам следует жить вместе в общежитиях; зачатие детей должно происходить в соответствии с определенной программой воспроизведения потомства; дети, отлучаемые от матерей при рождении, должны воспитываться в государственных учреждениях (яслях и детских садах). Никто не должен знать ни своих родителей, ни родных братьев и сестер, ни детей, и, как следствие этого, по мнению Платона, каждый будет относиться ко всем остальным как к возможным родственникам и, соответственно, будет привязан к ним. Кроме того, в этих двух сословиях стражей женщины должны получать точно такое же образование и выполнять такие же обязанности, как и мужчины, включая управление государством и участие в военных действиях. Изложенные в "Государстве" основные идеи Платона – о справедливости, общественной гармонии, образовании и свободе – необычайно богаты, они вдохновляли таких несхожих между собой философов, как Руссо (Rousseau), Гегель (Hegel), Дж. С. Милль (Mill). Его отношение к собственности, семье и к положению женщин также оказало большое влияние на многих мыслителей. Однако в то же время его взгляды стали объектом резкой критики. Провозглашенное им соответствие между разделением природных способностей и требуемых государством классовых делений считалось совершенно необоснованным. Поскольку Платон придавал государству более важное значение, чем его частям, и позволял ему проникать во все сферы человеческой жизни, его обвинили в тоталитаризме, а утверждение, что только одни правители-философы знают, что является лучшим для других классов, вызвало обвинение в патернализме (paternalism). Действия правителей к тому же не подлежат никаким правовым ограничениям. Неясны и их методы правления: аналогия, проводимая между производителями и безрассудными желаниями, вызывает вопросы относительно того, можно ли без принуждения убедить производителей или на них надо воздействовать силой, – сам Платон говорит об этом достаточно противоречиво. В любом случае вызывают сомнения сами средства убеждения, включающие как пропаганду, так и жесткую цензуру творческой деятельности. В "Политике" Платон занимает более прагматическую позицию. По-прежнему придерживаясь точки зрения о том, что лучшей формой правления будет правление политика-ученого, основывающегося в своих действиях скорее на квалифицированном суждении, чем на формальном законе, Платон вместе с тем допускает, что при отсутствии такого политика система законов является "вторым лучшим". Хотя законы и носят слишком общий и негибкий характер, они по меньшей мере обладают тем достоинством, что созданы разумной мыслью, а подчинение им способствует политической стабильности. Еще одним шагом вперед было возросшее осознание Платоном категорий временного и исторического и их отношений с политикой и политической теорией. Истинное искусство управления государством сплетает воедино противоположные свойства человеческой природы, но для этого нужно время, а также осознание меняющихся обстоятельств и способность выбрать подходящий для действия момент. В своем последнем труде – в "Законах" – Платон вновь выступает в поддержку законов как "второго лучшего" после правления истинно мудрого политика при неизменном условии, что эти законы составлены в интересах сообщества как целого. В действительности, поскольку такой политик мог не появиться в течение продолжительного времени, господство закона оказывалось вообще единственной осуществимой на практике системой. Хорошие (т.е. правильные) законы осознаются как произволение божественного разума, их цель – воспитание гражданских добродетелей, среди которых самая главная для большинства граждан – это самообладание, т.к. оно обеспечивает повиновение. Система начального образования построена так, чтобы способствовать развитию самоконтроля. Традиционное образование гармонично дополняется испытанием самообладания молодых людей на организуемых государством распитиях спиртного. Изображенное в "Законах" государство остается в высшей степени авторитарным; в нем сказывается сильное влияние жестких режимов Спарты и Крита. Общественная и частная жизнь регламентированы законодательством до мельчайших подробностей. Чтобы обеспечить исполнение законов, создается большое количество официальных органов во главе с Ночным советом. Ночной совет может время от времени корректировать законы в соответствии с меняющимися обстоятельствами. Религиозная вера, оставленная почти без внимания в "Государстве", теперь рассматривается как решающий фактор, обеспечивающий сплоченность и стабильность государства; упорствующие в атеизме подлежат смертной казни. В общем отдельный человек по-прежнему рассматривается всего лишь как часть бесконечно более важного целого. Тем не менее воображаемое государство "Законов" является более эгалитарным и, за исключением религиозных аспектов, более умеренным по сравнению с тем, которое описано в "Государстве". Хотя должностные лица и образуют временно правящий класс, их отбор происходит главным образом посредством выборов с последующим испытанием, а иногда – выбора путем жеребьевки из основной массы граждан. Здесь уже нет трех каст, предположительно соответствующих трем природным типам, хотя рабство окончательно предано забвению (в "Государстве" этот вопрос остается неясным). Все граждане должны получать одинаковое начальное образование, в т.ч. и женщины; налицо отказ от жесткого "коммунизма", предписанного в "Государстве", – все должны жить в своих семьях и могут владеть частной собственностью, правда, в ограниченном размере. Кроме того, следует подчеркнуть, что для Платона воспитание гражданских добродетелей – это не просто социальная инженерия, применяемая с целью обеспечения стабильности, это попытка научить человека любить и делать то, что правильно и прекрасно. Неизменной целью Платона остается хорошая жизнь, и он неизменно верит в то, что главная задача государства – обеспечить своим гражданам эту благополучную жизнь: он, конечно же, хочет стабильности, но только стабильности хорошего государственного устройства (правда, задача облегчается тем, что он верит в то, что все плохие режимы недостаточно стабильны в своей основе). В результате в "Законах" обучение ребенка согласно его склонностям понимается не как попытка подавить разум, но, как и в "Государстве", как необходимая подготовка к этому. Об этом свидетельствует не встречавшееся раньше исключительно важное требование: чтобы принятию закона предшествовали настойчивые попытки, обратившись к разуму граждан, убедить их в его полезности. Законы, без сомнения, должны управлять, но подчинение им в идеале должно быть добровольным и сознательным.