Отчуждение

(alienation) До XVII в. термин "отчуждение" употреблялся применительно к отношениям собственности, например отчуждение собственности одного владельца в пользу другого. В XVII в. это значение стало переноситься на нематериальную собственность – гражданские права и независимость. Мыслители Гроций (Grotius) и Джон Локк (Locke) употребляли этот термин, говоря о необходимости отчуждения некоторых прав и полномочий как обязательного условия существования легитимного политического общества. Именно в этом смысле "отчуждение" легло в основу теории общественного договора. В более позднее время термин приобрел иной смысл и стал означать потерю разума или разрушение личности, приводящие к отчуждению человека от истинного или рационального "я" ("alienist" – устаревшее слово, означавшее "психиатр"). Один из мыслителей XVIII в. Томас Пэйн (Paine) утверждал, что некоторыми правами человек наделен не случайно – они являются важными факторами его характера. Такие права "неотчуждаемы", а их потеря, в результате добровольного отказа или принудительного лишения, равносильна потере существенной части человеческой природы. Первый систематический анализ проблемы отчуждения принадлежит Ж.-Ж. Руссо (Rousseau), хотя этим термином он не пользовался. В его работе "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" ("Discourse on the Origin of Inequality", 1755) отчуждение предстает как непременный спутник развитого общества, в котором правовые системы – нравственно-религиозные, политические и экономические – насильственно лишают человека возможности определять степень личной свободы. В таких условиях человек оказывается отчужденным от собственного потенциала, нравственного "я" до тех пор, пока не перестроит общество таким образом, чтобы оно позволило ему принимать самостоятельные решения. В "Общественном договоре" ("The Social Contract", 1762) Руссо описывает возможное устройство такого общества. Наиболее полный политический анализ проблемы отчуждения содержится в работах Гегеля (Hegel) и Маркса (Marx). Гегель считал, что цель исторического развития состоит в постепенном преодолении разрыва между частным и универсальным сознанием, пока не будет достигнуто их полное слияние (абсолютное самосознание). Этот разрыв является центральным и неотъемлемым элементом отчуждения, и, следовательно, история становится отражением постепенного движения человечества от отчуждения к освобождению. Иными словами, отчуждение для Гегеля есть понятие сугубо историческое. Маркс признает справедливость этого последнего утверждения, но под влиянием Фейербаха (Feuerbach) отвергает гегельянский упор на сознание по двум основным причинам. Первая заключается в том, что такой подход подразумевает зарождение отчуждения в самом индивиде, тогда как для Маркса оно определяется материальными условиями ("совокупностью общественных отношений"), в которые индивид попадает, как в сети. Вторая причина связана с тем, что ответственность за освобождение от отчуждения Гегель всецело возлагает на индивида, поскольку все, что от него требуется, – это усилие воли. Для Маркса преодоление отчуждения возможно лишь при изменении материальных условий жизни общества. Отчуждение, таким образом, должно быть преодолено в результате борьбы особого, исторически сложившегося класса. Маркс считает, что человечество способно преодолеть тиранию повседневных жизненных потребностей, характерных для животного мира. Тогда человек сможет трудиться свободно и творчески, а его личность будет выражаться в предметах, которые он производит. Это привнесение своего "я" в собственный продукт тоже есть форма отчуждения, но в этом случае она позитивна и должна существовать повсюду и всегда, включая коммунистическое общество. Но там, где нет условий для свободного творческого труда, отчуждение принимает негативные формы. При капитализме, например, фабрики превращают работу из вида общественной деятельности в индивидуализированный процесс, отчуждающий работников друг от друга (в результате разделения труда). Однотипная работа, не требующая свободного и созидательного приложения сил, ожесточает людей, отчуждает от врожденных способностей. Продукт перестает быть выражением личности. Поэтому для Маркса уничтожение капитализма является необходимым условием очищения отчуждения от его извращенных элементов. Со времени Маркса к проблеме отчуждения не раз обращались многие писатели и ученые. Разные толкования этого термина мы находим в философии экзистенциализма Сартра (Sartre), в социальной психологии Эриха Фромма, в многочисленных эклектических учениях марксистского толка, например в психоаналитических исследованиях Маркузе (Marcuse). В результате термин потерял однозначность, но многие писатели, вслед за Руссо, сходятся во мнении, что он хорошо отражает некоторые негативные последствия жизни в развитом обществе.